Folklor dalam Wacana Berkesenian Kalbar

Folklor - Masih terdapat kecenderungan untuk memahami folklor secara sempit, terutama dalam kaitannya dengan wacana berkesenian di Kalimantan Barat. Folklor sering kali direduksi hanya sebagai cerita rakyat, legenda, mitos, atau peninggalan tradisional yang harus dipertahankan dalam bentuk aslinya. Pemahaman semacam ini menyebabkan folklor ditempatkan sekadar sebagai objek dokumentasi dan pelestarian, bukan sebagai pengetahuan budaya yang hidup dan dapat terus berkembang. Persoalan menjadi lebih kompleks ketika folklor ditempatkan dalam praktik seni kontemporer. Folklor tidak harus direproduksi secara literal melalui pengulangan bentuk tradisional. Sebaliknya, folklor dapat dipahami sebagai sumber gagasan, pengetahuan, simbol, memori kolektif, dan pengalaman budaya yang dapat diterjemahkan ke dalam berbagai bahasa artistik baru.

Dalam konteks Kalimantan Barat, cerita dan pengetahuan budaya masyarakat Dayak, Melayu, dan Tionghoa dapat dibaca bukan semata-mata sebagai artefak masa lalu, tetapi sebagai material budaya yang terus mengalami perubahan. Cerita tentang hutan, sungai, leluhur, perdagangan, migrasi, hubungan sosial, maupun kehidupan sehari-hari dapat menjadi titik berangkat untuk membangun interpretasi ruang artistik baru. Dengan demikian, hubungan antara folklor dan seni sebaiknya tidak berhenti pada pertanyaan “bagaimana melestarikan bentuk tradisional?”, tetapi berkembang menjadi pertanyaan “bagaimana pengetahuan dan pengalaman budaya tersebut dimaknai kembali dalam kehidupan kontemporer?”

Pendekatan ini membuka kemungkinan bagi folklor untuk hadir dalam seni instalasi, seni rupa kontemporer, fotografi, video, seni bunyi, performance, media digital, maupun bentuk eksperimentasi lintas disiplin. Dalam proses tersebut, seniman tidak sekadar menyalin tradisi, tetapi melakukan interpretasi, dekonstruksi, transformasi, dan reproduksi makna budaya, namun tidak membunuhnya dalam ruang sempit pemikiran.

Catatan: Tulisan ilmiah untuk kata folklore digunakan sebagai istilah internasional, sedangkan dalam teks berbahasa Indonesia digunakan bentuk baku “folklor”. Selain itu, pendapat Danandjaja sebaiknya menjadi rujukan utama karena memang secara khusus membangun kerangka studi folklor Indonesia.